明清時期云南地區(qū)清真寺的歷史考察
——兼論伊斯蘭教文化的本色化
本文以歷史資料和歷史建筑學(xué)的角度探討了明清時期云南地區(qū)一些著名清真寺的歷史沿革、建筑特點、文化特色和社會功能。在伊斯蘭文化與中國文化的交互印證中，云南回回穆斯林社團在歷史進程中非常出色地將世界兩大文明文化中的精華融為一體，在堅定地維護了伊斯蘭教教義和基本精神的前提下吸納和發(fā)揚了中華文明的優(yōu)秀成果，為云南伊斯蘭教在多民族和多元文化環(huán)境中的生存奠定了堅實的基礎(chǔ)。
關(guān)鍵詞：云南回族/伊斯蘭教/清真寺/特點
1994年秋冬，筆者在云南農(nóng)村的田野考察中注意到一個有趣的現(xiàn)象：在廣闊、起伏不平的鄉(xiāng)村視野中，高高的清真寺邦克樓以及緊靠的禮拜大殿總是突兀而起，成為這一地方的醒目標志。邦克樓成了回回村落、社區(qū)的明顯象征。然而，云南農(nóng)村的絕大多數(shù)漢族村落中卻鮮有這種高高聳立、咄咄逼人的宗教廟宇建筑氣勢。云南回漢社區(qū)在外表上的這種鮮明差異也早為一個半世紀以前任京城翰林院大理寺右丞卻來自云南大理的回回馬恩溥先生所注意到[1]。他的上清朝皇帝的奏文《云南時勢說》清楚地提到了這一點事實。
一、歷史瀏覽
20世紀30年代出版的回族刊物上，個別回族學(xué)者說，回回中流傳著一種說法：如果一處回回村落的村民達到40人之多，那就必須建造一座清真寺[2]。雖然我還未從《圣訓(xùn)經(jīng)》及其他有關(guān)資料中找到這則引文，但半個多世紀前記載的某些歷史史實證明了回回村落在形成和發(fā)展中大體遵照了這則圣訓(xùn)的教導(dǎo)[3]。清真寺的發(fā)展是與社區(qū)的發(fā)展相平行的。隨著回回人口的增長，馬幫運輸?shù)呐d旺，以及回回村落在地區(qū)的社會經(jīng)濟影響的增大，回回更愿意在貧窮和落后的云南農(nóng)村中建造大型清真寺。為了維持如此規(guī)模宏大的清真寺，宗教不動產(chǎn)（常住或公項）有必要是雄厚和殷實的。在明末和清季時期，我們通過清真寺建筑實體和清真寺碑記看到了重建和擴建清真寺的浪潮。這也反映了一個事實：自從回回社會和文化與中國社會相適應(yīng)后，回回有更雄厚的條件以鞏固他們的社團基礎(chǔ)設(shè)施。
從建筑學(xué)上來看，這些清真寺顯現(xiàn)出中國寺廟式的風(fēng)格和樣式。這時期的重要變化體現(xiàn)在清真寺建筑的大梁和大殿門楣上懸掛的匾上。這些木匾往往鐫刻著朝廷命官或回回武將的題詞和手書[4]。典型的例子是開遠（歷史地名阿迷州、開化）市大莊清真寺（老寺建于明，新寺建于1813年）、建水（歷史地名臨安）縣城區(qū)清真寺（建于1312年，后又重建、擴建）、通海（歷史地名河西）縣納家營清真寺（建于14世紀，后又重建過數(shù)次）、個舊市沙甸清真寺（建于1503年，重建于1675年，擴建于1766年）、昆明的兩座清真寺（始建于元代）、大理的兩座清真寺（始建于元代）和魯?shù)橥瞎们逭嫠拢ńㄓ?730年）等。這說明回回社區(qū)的建制歸入了國家社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)部分，而國家政權(quán)起著保護回回社區(qū)和回回宗教活動的作用。發(fā)展的結(jié)果說明：明清時期的清真寺建筑的中國化在中國伊斯蘭史上達到最高階段。從《中國宗教名勝辭典》、《中國穆斯林》雜志、云南省出版的各州縣地名志、方志、《沙甸回族史料》以及《中國清真寺縱覽》等資料所介紹的云南清真寺來分析，歷史上昆明、阿迷（開遠）、蒙自、臨安（建水）、河西（通海）和大理等地的老清真寺是證明這一點的最好例子[5]。
二、清真寺內(nèi)部所保留的伊斯蘭特色
外國學(xué)者研究中國伊斯蘭教的著名專家拉斐爾·以斯拉列(Raphael Israeli)教授在其《穆斯林在中國：文化沖突的研究》一書中精湛地形容了客體文化和主體文化間存在的矛盾[6]。他認為，對于一個少數(shù)民族來說，受包圍它的物質(zhì)和有形文化的同化相對來說是較容易的，而要在精神和哲學(xué)層面上被融合進多數(shù)民族文化則要困難的多。筆者覺得他的論點總的來說是可以成立的，但不能一概而論。比方說，回族也許強烈地反對要他們改變飲食習(xí)慣的任何建議或命令，但很可能愿意接受儒家的忠孝觀念。然而，通常來說，有一點是清楚的：回回在外表上采用了漢族的體質(zhì)文化形式，而同時在其社團內(nèi)部生活中仍然保存了他們從先輩那里繼承過來的中亞伊斯蘭教傳統(tǒng)。清真寺的內(nèi)部完全不同于孔夫子廟和佛廟。偶像雕塑和人體獸形在中國宗教中是極普通尋常的，但在清真寺大殿內(nèi)，卻是絕對找不到的。米哈拉波（阿拉伯語“窯窩”的音譯）的裝飾是朝西的墻上鑲嵌木板或石板，其上刻鑿著阿拉伯文的《古蘭經(jīng)》經(jīng)文，通常由金粉彩繪而成。敏拜爾（經(jīng)壇）盡管是為伊瑪目（掌教）或海推布（阿語，宣道員）在主麻（星期五聚禮）禮拜時講經(jīng)專設(shè)的，但它對中國文化和寺廟生活來說是非常陌生的。在敏拜爾上靠著一根阿梭棍（阿語，拐杖），或稱教杖。當阿洪講經(jīng)宣教時握著它。某地方志敘述到這一現(xiàn)象時曾評論說：此棍是法杖，能驅(qū)邪祛病[7]。是否這則漢文史料的描述來源于回民提供者，抑或是漢民對伊斯蘭教的誤解有待探討。窯窩前側(cè)還設(shè)置一個經(jīng)柜以保存《古蘭經(jīng)》抄本和其它伊斯蘭教經(jīng)典。大殿的地板上覆蓋著拜毯和拜氈。大殿內(nèi)部的木梁木柱上沒有佛廟道觀的飛禽猛獸畫像，而是彩繪著阿拉伯經(jīng)文、花卉或幾何圖案。與城隍廟、夫子廟和菩薩廟的富華絢麗相比較，清真寺大殿內(nèi)部簡樸莊嚴，沒有任何偶像。今天通海縣納家營清真寺、開遠市大莊清真寺、個舊沙甸老寺以及大理和巍山（蒙化）的一些老清真寺有這樣的現(xiàn)象，即在大殿正門的木格屏風(fēng)外面，回回穆斯林讓人刻畫了一些鳥、獅、鹿、象和紅冠仙鶴等圖形[8]，這種木屏風(fēng)的圖案雕刻成了當?shù)厍逭嫠滤囆g(shù)風(fēng)格的一個顯著特征。
三、有關(guān)清真寺里外反差很大的論點
在清真寺的外貌和內(nèi)里之間的表現(xiàn)上存在著一種矛盾反差。清真寺的外貌是受中國寺廟建筑風(fēng)格的影響而展示出祛邪鎮(zhèn)妖的雄風(fēng)偉大。清真寺的內(nèi)部則相反，摹仿克爾白的伊斯蘭風(fēng)格，顯得莊嚴樸素，揭示出安拉獨一的力量。以斯拉列教授在前引書中強調(diào)這種內(nèi)外差異，并把它解釋為回族伊斯蘭教教義中表現(xiàn)的安拉獨一與中國多神文化的矛盾差異，以及回族企圖在外表上適應(yīng)中國文化而在內(nèi)里中保存伊斯蘭傳統(tǒng)的雙重標準[9]。這種解釋似乎是合理的，但卻忽視了一個事實：清真寺引人注目、絢麗燦爛的外表是一種挑戰(zhàn)和進取，而不是僅僅順應(yīng)中國社會和文化。筆者并不認為這種內(nèi)外矛盾差別是云南回族順從、屈服或企圖保持低調(diào)。筆者的這種假設(shè)基于兩個理由：首先，龍獅的象征代表中國文化中的權(quán)力、權(quán)威和神圣性。在中國神話學(xué)中的這些象征的力量以及它們的神圣性質(zhì)，它們和封建王朝權(quán)力的聯(lián)系等諸條件，使任何人無力敢于挑戰(zhàn)或褻瀆這些象征。任何對這些象征形體的不恭敬將遭致神祗和國家的懲罰。其次，即便在波斯和中亞的神話學(xué)中，龍和獅也是權(quán)威無比的保護神，而這類似于中國文化的功能和用途。筆者在博士論文的伊斯蘭文化和中國文化的異同部分比較中，根據(jù)丹麥哥本哈根的伊斯蘭博物館的阿巴斯王朝和波斯伊兒汗王朝的伊斯蘭文化展品的事實指出，龍和獅的圖像仍保存于中世紀的波斯和中亞的伊斯蘭建筑上。所以，在回回清真寺建筑的外表上看見龍獅圖案或石像不能確定為他們已被中國文化所同化。在中國社會中，只有那些和朝廷有直接聯(lián)系的個人和組織有權(quán)使用像龍、獅的象征去裝飾民居，用于儀式或織錦于衣服，雕塑于寺廟建筑等。在清真寺中使用龍和獅等圖案使得云南回回明確地形成了適應(yīng)與中國宗教和中國地方當局并駕齊驅(qū)的氣勢，既不招人非議，又保持了中國伊斯蘭文化的獨特風(fēng)格。這些清真寺建筑的外向雕塑昂然翹首，風(fēng)姿異彩，而并非是像西方有些學(xué)者認為的是“低調(diào)的被同化形象或屈從中國社會壓力的表現(xiàn)”[10]。
盡管存在著清真寺建筑中的華化外貌與伊斯蘭內(nèi)里之間的明顯差異，中國文化的影響仍不能徹底地從清真寺內(nèi)部消除掉。筆者親眼目睹：在昆明南城清真寺（始建于1274年，后又重建多次）大殿左廂房的石柱之一被鐫刻著“克己復(fù)禮”四個漢字。這是從《論語》中摘選下來的，也是孔子思想中的核心。大殿正面的橫梁上掛著的木匾也是“大成殿”三個漢字[11]，明顯地受佛教文化影響。這種大殿正門上懸著載有儒家思想至理名言的木匾在清前期修建的清真寺裝飾中是屢見不鮮的。19世紀與20世紀之交時的西方傳教士們看到了回民在禮拜殿內(nèi)或殿前安設(shè)香爐并點香，這種點香通常在禮拜和宗教活動時節(jié)進行。在玉溪市北城大營清真寺大殿抱廈臺階上今天仍能看見一個巨大的石基座。在1949年以前，這一石基座上支放著一個很大的銅香爐。虔誠的回民在禮拜前將在這個大香爐中燃香祈禱。根據(jù)該寺老管事的說法，這只銅香爐在被毀之前至少有100多年的歷史[12]。
四、清真寺的功能
除宗教方面以外，云南的清真寺的功能與伊斯蘭教中心地帶的清真寺功能相比較，在某些方面有所不同。云南的清真寺除了是宗教活動的場所以外，還發(fā)揮別的社會作用。事實上，每個清真寺都成為穆斯林生活民居點的中心。在穆斯林占少數(shù)但經(jīng)濟上則處于強大地位的地區(qū)，清真寺都成了穆斯林的社會和經(jīng)濟中心。在云南環(huán)境中，穆斯林雖然大分散地居住，但為一個松散的社會網(wǎng)絡(luò)所聯(lián)接。清真寺在穆斯林社團里起著宗教、社會、經(jīng)濟和政治中心的作用。在地區(qū)性的回回社會中，清真寺的功能超出了純宗教所限定的功能。
如同伊斯蘭世界的其它地區(qū)，云南的清真寺主要是禮拜的場所。在許多回族社區(qū)中，禮拜大殿劃分為兩部分：男性回民占據(jù)了大半部分，一小部分被劃歸婦女做禮拜，中間則為一道布帷幔隔開。在大的回回村社，如果宗教氣氛濃烈，設(shè)有大的經(jīng)學(xué)堂，那就會有女清真寺和女經(jīng)學(xué)堂。比如，在回回墩、沙甸、大莊、田心清真寺和大理、昆明的城區(qū)清真寺就有附設(shè)的女清真寺，或婦女禮拜室，由師母帶著做禮拜。在宗教典儀上，夫子廟、佛寺和道觀一般地來說和回族的清真寺有著類似的功能，但清真寺有著按日程排列的更常規(guī)的禮拜儀式。清真寺有一些中國儒釋道等寺廟中沒有的重要功能，甚至有一些在世界其它伊斯蘭教地區(qū)沒有的重要功能。
清真寺有做大小凈的設(shè)備和沐浴室。沐浴室有湯壺（或凈壺）、大凈用的吊罐和燒熱水用的灶爐。附設(shè)的經(jīng)學(xué)堂建筑包括教室、學(xué)生宿室和供聘請阿洪和吾梭（波斯語、阿語，經(jīng)師）居住的客房。有清真寺管理機構(gòu)的辦公室、社團議事廳和貴賓室等。有一些經(jīng)濟能力強的清真寺，比如像沙甸、大莊、巍山回輝墩和昭通八仙營等清真寺還為回回兒童開設(shè)中國私塾以履行兒童的初級教育[13]。這里有一點需要強調(diào)的是：做禮拜前供小凈的湯壺在云南，甚至在中國的回回社會中是伊斯蘭的象征，許多由回民經(jīng)營的飯館、旅店、棧房都標有湯壺和浴巾的記號和圖案來證明回回信仰者的伊瑪尼（阿語，信仰）。西方有些著作把湯壺誤認為是茶壺，則是他們不太熟悉這一象征意義的緣故。
清真寺通常還是婚、喪等紅白喜事舉行的場所，甚至是屠宰牲口和家禽的地方。清真寺都專設(shè)有“埋衣體”（阿語，尸體）房。有為經(jīng)學(xué)生準備伙食的廚房。在宗教節(jié)慶時節(jié)，大型的社團集體聚餐將在這兒準備和舉行。許多清真寺有外圍圍墻，有四方庭院以便舉行如站者那孜（阿語，追悼亡人的站禮）、轉(zhuǎn)“依斯嘎退”（阿語，埋葬前的轉(zhuǎn)經(jīng)救贖儀式）、宗教節(jié)日慶祝和大會餐等。當回漢關(guān)系及社團與地方當局的關(guān)系緊張時，清真寺就成了練武的操場[14]。即便在和平年代，坊民也在清真寺定期習(xí)武、鍛煉身體。一遇戰(zhàn)事，特別是在回民起義中，清真寺就成了軍事指揮部，甚至軍火庫或軍械廠[15]，回民是在清真寺里動員起來與敵對勢力作斗爭。一些清真寺還有小型圖書館和類似的小型博物館以保存手抄的經(jīng)書和宗教器具、歷史文物[16]。嵩明縣積德村清真寺的一塊石碑記載說，其寺在歷史上就有圖書館。在地區(qū)性的主要清真寺中還設(shè)有經(jīng)書印刷社和發(fā)行社，刻印木版《古蘭經(jīng)》等宗教典籍[17]。
散居云南的回回社區(qū)不僅促成了清真寺作為舉行禮拜的宗教儀式場所，更重要的是，還促成了清真寺具有社會生活中心的功能。形成這一特點的原因是穆斯林少數(shù)族居住于相對孤立無援的地方，且又為非伊斯蘭宗教文化所包圍，何況，他們又與占絕對優(yōu)勢的非穆斯林多數(shù)族在社會經(jīng)濟等領(lǐng)域內(nèi)進行和平地競爭。這樣，就要求他們把清真寺建造的有氣派，以強化社團作用。說明云南的清真寺比之于伊斯蘭世界其它地區(qū)的清真寺為什么要有更多的社會功能還可以以昭通一清真寺的立于1779年的石碑銘文為例：
清真之道在恪守五行天命：認、禮、齋、濟、游也，認者，認主獨一，禮主獨一。禮者，五時朝忝〔天〕。而齋則屆期把持。濟則出資財之羨馀，拯親鄰之貧乏。惟游之一件，朝游天房。夫天房降在西域，相隔不知幾千萬里。雖強有力者猶阻于關(guān)津而不能達，況窮于資斧者比比然歟！此清真寺隨地建立。七日會朝，所以終天房之命。其事綦重而修建之匪輕也。八仙營清真寺自辟昭郡以來建立多年。嫌于狹隘，至本年春大殿重修告竣。……公議之協(xié)知衷濟美，惟茲長〔常〕住亦與寺永垂不朽矣！且俾眾姓七日為期，咸遂天房之游，兼全五行之命。遵逄清真之道于無窮者，其勤勞諒不減替，補天房之功耳。……[18]
在現(xiàn)代交通工具發(fā)明以前，云南在地理上距阿拉伯世界是如此之遙遠，又有千山萬水的阻隔，對普通回民來說，去麥加朝覲是如此艱難不易。因此，一個相對隔絕于外的穆斯林聚集點確實需要一個大的、設(shè)備齊全的清真寺以確保它的坊民能履行基本的宗教義務(wù)。一個為異質(zhì)文化和異族包圍的社區(qū)，且僅存在著脆弱和時斷時續(xù)的與伊斯蘭世界的聯(lián)系紐帶，它確實需要自己的宗教中心來增強自己的伊斯蘭教力量。它需要社團的凝聚力以便彌補孤立隔絕的不足之處。但對于一個村莊來說，要修建一座大型清真寺絕非一件輕松事，尤其在經(jīng)濟貧困地區(qū)，支付浩大的工程建設(shè)費用更屬困難，為解決這一問題，一種籌資、集資的辦法形成了：清真寺所在的村莊派出它的宗教虔信者到其它地區(qū)的回回村去尋求援助以擴建或重建清真寺。魯?shù)橥瞎们逭嫠碌谋臄⑹鲑悷ㄕ掳⒑?1719-1767)于乾隆年間親自去四川成都籌劃款額，呼吁捐助。因為拖姑村在修建清真寺中已耗盡了所收集的錢財和工料[19]。在嵩明的積德村清真寺的碑文（刻于1903年）則記載道：當清真寺重建時，別村的許多回民都捐助了銀兩[20]。所以，一個清真寺的修建通常象征著這個地區(qū)分散居住的各社團的穆斯林共同的認同感，也象征著該地區(qū)的回民在捐助錢財和物力方面的互相幫助和支援。
回回社團中的修建清真寺以及清真寺的職能，與非穆斯林村莊的事實上不醒目的中國寺廟相比較，清楚地反映出回民的社團結(jié)構(gòu)比之于他們的非穆斯林鄰居是多么堅強有力，多么富有凝聚力。清真寺建筑更能反映出云南的回回社會比漢族和其他別的民族更能有力地調(diào)動和利用它們的經(jīng)濟和社會資源。清真寺型質(zhì)結(jié)構(gòu)的與眾不同以及清真寺大殿內(nèi)部特色與外部面貌的反差都說明回回成功地過濾了漢民族文化的消極影響，而同時注意鑒賞、吸納它的積極的方面。以這種功利取舍觀，回民社會組織能夠與中國社會中的其他民族和平地競爭和共存，并能維系自己的社團組織長期地生活于多民族相雜的云南社會中而發(fā)展。因此，反映于清真寺建筑和功能的伊斯蘭教文化本色化不僅是云南回回在歷史上適應(yīng)中國文化氛圍和社會環(huán)境的需要，而且也是他們在中國大地上能得到生存、發(fā)展和繁榮的自身需要。而且，這種伊斯蘭教本色化本身是云南回回與漢民族及其他民族在歷史上友好交往、相互依存、和平共處的結(jié)果，因此它有頑強的、長久的生命力。
注釋：
[1]馬恩溥：《云南時勢說》，見周宗麟篡《大理縣志稿·藝文部》，卷一十四，41-43頁；還參見李興華、馮今源編的《中國伊斯蘭教史參考資料選編》，702頁，銀川：寧夏人民出版社。
[2]在二三十年代的回族刊物上，一些回族學(xué)者著文談到過這一問題。在筆者的回族農(nóng)村歷史調(diào)查中也風(fēng)聞這種傳說。但筆者查找《圣訓(xùn)經(jīng)》以及其它有關(guān)資料時，并未找到確切的引文。
[3]馬毓麟：《永平回胞生活狀況的一般》，見《回教論壇》，重慶出版，卷二，第5期，32-34頁。
[4]比如大莊清真寺、建水城區(qū)清真寺、納家營清真寺、沙甸清真寺、昆明的兩座清真寺、大理的兩座清真寺和拖姑清真寺等。
[5]參見《中國宗教名勝辭典》，481頁；程德淦：《云南納家營訪問記》，載《中國穆斯林》，1986(4)。
[6][9][10]拉斐爾·以斯拉列(Raphael Israeli)：《穆斯林在中國：文化沖突的研究》(Muslims in China: A Study in Cultural Confrontation)，4頁，新澤西：人文出版社，1980。
[7]周鐘嶽篡《新篡云南通志》，卷五五，“宗教、禮俗”，7-9頁。
[8]比如納家營清真寺、大莊清真寺、沙甸舊寺以及大理和蒙化（巍山）的一些老清真寺都是。
[11]高發(fā)元、李榮昆：《云南伊斯蘭簡志》，3頁。
[12]1994年11月10日玉溪縣北城大營清真寺哈吉馬恩亮對筆者的敘述。
[13]比如沙甸、大莊、回回墩和八仙營清真寺都有這樣的學(xué)校。
[14]薛琳：《巍山在杜文秀起義中的作用和地位》，載《云南民族學(xué)院學(xué)報》，1988(1)，26頁；《昭通回族社會歷史資料》，第一輯，43頁；白壽彝主編：《回民起義》卷一，26頁，卷二，27頁。
[15]馬恩溥：《云南時勢說》，見周宗麟主編的《大理縣志稿·藝文部》，卷十四，42頁。在沙甸清真寺歷史中，當和本地的一支土匪武裝交火后，清真寺就成了槍彈修造車間。見《沙甸回族史料》，75頁；還參見李興華、馮今源主編的書，前引，702頁。
[16]個別回族學(xué)者已對中國清真寺的基本特征有過闡述，見馮今源主編的《中國伊斯蘭教》，30-34頁。在查閱了各歷史資料后，筆者對清真寺的功能又增補了數(shù)點事實。
[17]在云南回族大起義前，昆明南城清真寺、永寧清真寺和新興的大營清真寺、大理清真寺都在寺里的庭院中有附設(shè)的印書社。在回族大起義時，杜文秀甚至出資予大理清真寺刻印整部阿拉伯文版的《古蘭經(jīng)》。
[18]昭通守望鄉(xiāng)八仙營清真大寺《重修清真寺碑記》，乾隆四十四年孟秋月，昭通府恩拔進士馬晉杰撰文。
[19]筆者抄錄了這則魯?shù)橥瞎们逭嫠卤?。它將發(fā)表于筆者和馮今源先生合作的有關(guān)中國清真寺碑文選注中。
[20]見筆者抄錄的嵩明縣積德村清真寺大殿右側(cè)的石碑碑文《重建清真寺碑記》。
〔本文是筆者在瑞典隆德大學(xué)的博士論文Concord and Conflict: the Hui Communities of Yunnan Society in a Historical Perspective（和諧與沖突：云南社會中回民社團的歷史透視，斯德哥爾摩：國際書社出版，1996）第五章的一部分。這次翻譯成中文發(fā)表時，筆者作了略微修改。〕